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第79章 第78章 池水澄澄江月明（第4页）

天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄。

在万物眼中，恐怕人类才是最大的毒害，因为人们随时随地都在伤害残杀生灵，只为一己之私。

或许有人会对此嗤之以鼻，只想自己眼中看到的，不愿探究深层次的含义，然而，许多事实虽然无法确定，却是真实存在的。

一名弟子问佛祖：“您所说的极乐世界，我看不见，怎么能够相信呢？”

佛祖把弟子带进一间漆黑的屋子，告诉他：“墙角有一把锤子。”

弟子不管是瞪大眼睛，还是眯成小眼，仍然伸手不见五指，只好说看不见。

佛祖点燃了一支蜡烛，墙角果然有一把锤子。

佛祖问：“你看不见的，就不存在吗？”

天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。

所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”

即天地并没有特意立定一个仁爱万物之心而生长万物，只是自然而生，自然而有，自然而灭。

从天地的立场来看，一律同仁，万物与人类都不过是自然、偶然、暂时存在，最终将归于幻灭的“刍狗”

而已。

其实，人生不过就是一杯水。

杯子的华丽与否显示了一个人的贫与富，杯子只是容器，杯子里的水，清澈透明，无色无味，对任何人都一样。

不过在饮入生命时，每个人都有权利加盐、加糖，或是其他，只要自己喜欢，这是每个人生活的权利，全由自己决定。

在欲望的驱使下，你或许会不停地往杯子里加入各种东西，但必须适可而止，因为杯子的容量有限，并且无论你加入了什么，无论它的味道如何，最终你必须将其喝完。

如果杯中物甘爽可口，你最好啜饮，慢慢品味，因为每个人都只有一杯水，喝完了，杯子便空空如也。

一天，唐朝药山禅师与门下两位弟子云散、醒吾坐在郊外参禅，看到山上有一棵树长得很茂盛，绿荫如盖，而另一棵树却枯死了，于是药山禅师观机教化，想试探两位弟子的功行，于是先问醒吾：“荣的好呢？还是枯的好？”

醒吾答曰：“荣的好！”

再问云散，云散却回答说：“枯的好！”

此时正好来了一位沙弥，药山就问他：“树是荣的好呢，还是枯的好？”

沙弥说：“荣的任他荣，枯的任他枯。”

药山颔首。

天地便是如此，荣的任它荣，枯的任其枯，不偏不倚，无悲无喜。

真正悟道的圣人，心如天地，明比日月，一切的所作所为，只要认为理所当为、义所当为便自然而然地去做，并非出于仁爱世人之心，因为如果圣人有此存心，便有偏私。

庄子说过，有所偏私，便已不是真正的仁爱了，即有自我，已非大公。

生而称“有”

，灭而称“无”

，平等齐观，无偏无私，只是人们以人心自我的私识，认为天地有好生之德，因此发出天心仁爱的赞誉。

倘若天地有知，应会大笑我辈痴儿痴女的痴言痴语吧！