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第32章（第2页）

在悲华经里说：&lso;为什么叫娑婆呢?是这里的众生忍受贪、嗔、痴三毒及诸种烦恼，所以名为忍土，亦名为杂会，是九种有情众生所处的地方。

&rso;&rdo;

非常清楚的解释了众生安于恶事，忍于恶事，也就是安于世界的缺憾，这段经文明白表示了我们娑婆众生的特质，与菩萨是不同的。

但是，我们必须注意，菩萨分成十地，对于初地菩萨，有的说是&ldo;欢喜地&rdo;，有的说是&ldo;堪忍地&rdo;。

欢喜地者也，是菩萨与众生一样受诸苦恼，但能以欢喜的智慧来转化之;堪忍地者也，是上持佛法，下荷众生，于生死之间俱能自在的意思。

这里面有更深的含意，是菩萨在娑婆里能感知到万物无不是法，自无始劫来生老病死、春去秋来、花开花谢都是在说生灭的法，体会到世界与出世的两种智慧。

华严经说，佛示现千百亿种声音，为众生演说妙法，意即对法的体悟不一定在道场里面，就在这有缺陷的世界，处处都是妙法妙智慧。

民初的禅宗高僧虚云和尚，由于沸水烫手，茶杯落地一声破碎，他抬起头来看到墙外山河大地一片光明，顿悟了山河大地也像茶杯一样，因此大悟说出一首偈：&ldo;烫着手，打碎杯，家破人亡语难开，春到花香处处秀，山河大地是如来。

&rdo;

打碎的杯子，烫伤的手，对菩萨是堪忍，因为他在里面得悟甚深之法，心生欢喜。

可是对一般人来说，一生何止打破千百个杯子?何止烫过千百次手?他只是痛苦的忍受，只记得下次要小心，所以菩萨的堪忍与众生的堪忍是大有不同的，菩萨悟到&ldo;山河大地是如来&rdo;，众生则山河是山河，如来是如来，杯子是打碎的杯子。

山河大地都在说法，烦恼无明也在说法，此菩萨所以能忍受娑婆。

众生是娑婆的缩影

众生又完全不同了。

众生也不是我们一般所认识的凡有生命都是众生之义，在佛教里，众生有三种含意：一、众人共生之义;二、众多之法，假和合而生，故名众生;三、经众多之生死，故名众生。

我们说&ldo;众生都有佛性&rdo;，佛性就是真如法性，真如法性有&ldo;不变&rdo;和&ldo;随缘&rdo;两种意思，其随缘故为众生，其不变是为法身，所以众生都带有菩萨的本质，只因悟迷而至升沉，佛经里说&ldo;一念迷，即是众生;一念觉，即是佛&rdo;就是这个道理。

众生所以一再轮转于娑婆，除了业力因果所感，另一层重要的意义是众生不能醒觉于苦，不知道除了娑婆有更好的世界。

可是，有一个常被忽略的事实，是每一个众生就是一个娑婆世界，这是&ldo;从人名土&rdo;真正的意义，众生的个体是地水火风四大的假合，地水火风正是娑婆组成的元素。

所以，一个众生就是一个娑婆世界的缩影，一个娑婆世界则是一个众生的放大。

众生是具体而微的娑婆呀!

在这个世界上，我们找不到一个完美的人，每个人都有或多或少的缺憾，虽然如此，我们还是有父母、夫妻、兄弟、姊妹、朋友等等有亲密关系的人，只是我们都在互相的调整、互相的忍受，并且以情爱来相互弥补，以至于我们虽体会到种种的苦，却忍受着不至于厌离。

有时候，我们甚至忍受着自己。

这样看来，我们本身不就是一块&ldo;忍土&rdo;吗?