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第387章 病隙碎笔5（第7页）

讲台前或餐桌上可以逢场作戏，此时并不一定要有真诚，唯符合某种公认的规矩就够。

可戏剧中的（比如说）性爱，却是不能单靠肉身的，因为如前所说，人们所以需要戏剧，是需要一处自由的时空，需要一回心魂的酣畅表达，是要以艺术的真去反抗现实的假，以这剧场中的可能去解救现实中的不可能，以这舞台或银幕上的实现去探问那布满于四周的不现实。

这就是艺术不该模仿生活，而生活应该模仿艺术的理由吧。

二十六

但这是真吗？或者其实这才是假？不是吗，戏剧一散，A和B还不是各回各的妻子或丈夫身边去？刚才的怨海情天岂非一缕轻风？刚才的卿卿我我岂不才是逢场作戏？这就又要涉及到对真与假的理解，比如说，由衷的梦想是假，虚伪的现实倒是真吗？已有的一切都是真理，未有的一切都是谬误吗？看来还要对真善美中的这个真字做一点分析：真，可以指真实、真理，也可以指真诚。

毛姆在他的《随想录》中似乎全面地忽视了后者，然后又因真理的流变不居和信念的往往难于实证而陷入迷途。

他说：“如果真理是一种价值，那是因为它是真的，不是因为说出真理是勇敢的。”

又说：“一座连接两个城市的桥梁，比一座从一片荒地通往另一片荒地的桥梁重要。”

这些话真是让我吃惊。

事实上，很多真理，是在很久以后才被证明了它的真实的，若在尚未证明其真实之前就把它当做谬误扫荡，所有的真理就都不能长大。

而在它未经证实之前便说出它，不仅需要勇敢，更需要真诚。

至于桥梁，也许正因为有从荒地通往荒地的桥梁，城市这才诞生。

真诚正是这样的桥梁，它勇敢地铺向一片未知，一片心灵的荒地，一片浩渺的神秘，这难道不是它最重要的价值吗？真理，谁都知道它是要变化，要补充和要不断完善的，别指望一劳永逸。

但真诚，谁会说它是暂时的呢？

二十七

科学的要求是真实，信仰的要求是真诚。

科学研究的是物，信仰面对的是神。

科学把人当做肉身来剖析它的功能，信仰把人看作灵魂来追寻它的意义。

科学在有限的成就面前沾沾自喜，信仰在无限的存在面前虚怀若谷。

科学看见人的强大，指点江山，自视为世界的主宰，信仰则看见人的苦弱与丑陋，沉思自省，视人生为一次历练与皈依爱愿的旅程。

自视为主宰的，很难控制住掠夺自然和强制他人的欲望，而爱愿，正是抵挡这类欲望的基础。

但科学，如果终于，或者已经，看见了科学之外的无穷，那便是它也要走进信仰的时候了。

而信仰，亘古至今都在等候浪子归来，等候春风化雨，狂妄归于谦卑，暂时的肉身凝成不朽的信爱，等候那迷恋于真实的眼睛闭上，向内里，求真诚。

二十八

让人担心的是A和B从剧场回家之后的遭遇，即A之妻和B之夫会怎么想？

从一些这样的妻子和丈夫并未因此而告到法院去，也未跟A或B闹翻天的事实来看，他们的爱不单由于肉身，更由于灵魂。

醋罐子所以不曾打破，绝不是因为什么肚量，而是因为对艺术的理解，既然艺术是灵魂要突破肉身限定的昭示，甚至探险，那飞扬的爱愿唯使他们感动。

此时，有限的肉身已非忠贞的标识，宏博的心魂才是爱的指向——而他们分明是看到了，他们的爱人不光是一具会行房的肉身，而是一个多么丰盈、多么懂得爱又是多么会爱的灵魂啊。

这未免有些理想化。

但理想化并不说明理想的错误，而艺术本来就是一种理想。

“理想化”

三个字作为指责，唯一的价值是提醒人们注意现实。

现实怎样？现实有着一种危险：A之妻或B之夫很可能因此提出一份离婚申请。

在现实中，这不算出格，且能为广大群众所理解。

但这毕竟只是现实，这样的爱情仍止于肉身。

止于肉身又怎样，白头偕老的不是很多吗？是呀，没说不可以，可以，实在是可以。

只是别忘了，现实除了是现实还是对理想的吁求，这吁求也是现实之一种。

因此A和B，他们的戏剧以及他们的妻与夫，是共同做着一次探险。

险从何来？即由于现实，由于肉身的隔离和限制，由于灵魂的不屈于这般束缚，由于他们不甘以肉身为“我”