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第五章 道教（第6页）

时机未成熟，不能勉强，故“不为物先”

。

时机已成熟了，便须因时而动，故“不为物后”

。

在政治上的态度便是既不顽固，也不革命，只顺着时变走。

这是道家的无为主义。

无为并不是不做事，只是“不为物先”

，只是“因时为业”

。

这便是《淮南王》所谓：

漠然无为而无不为也，澹然无治而无不治也。

所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为也。

所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。

（《原道训》）

大凡无为的政治思想，本意只是说人君的聪明有限，本领有限，容易做错事情，倒不如装呆偷懒，少闹些乱子罢（《吕氏春秋·任数篇》说：“耳目心智其所以知识甚阚，其所以闻见甚浅。”

《君守篇》说：“有识则有不备矣，有事则有不恢矣”

）。

然而直说人君知识能力不够，究竟有点难为情，所以只好说：“您老人家的贵体非同小可，请您保养精神，少操点心罢。”

司马谈也有这样一种养神保形的政术，他说：

儒者则不然，以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。

如此，则主劳而臣逸。

至于大道之要，去健羡（健羡似是古时一种成语，有贪欲之意。

《苟子·哀公篇》，孔子曰，无取健。

杨倞注，“健羡之人。”

下文孔子曰，健，贪也。

杨注，“健羡之人多贪欲”

），黜聪明。

释此而任术，夫神大用则竭，形大劳而敝。

神形早衰，欲与天地长久，非所闻也。

他又说：

凡人所生者神也，所托者形也。

神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。

死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。

由是观之，神者生之本也，形者生之具也。

不先定其神，而曰，“我有以治天下”

，何由哉？

他这样反复叮咛，很像嘱咐小孩子一样，在我们今日看了似乎好笑，但在当时为此说者自有一番苦心。

道家主张无为，实含有虚君政治之意，慎到所谓“块不失道”