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第7章 骆驼过针眼 放得下拿得起（第4页）

她现在区分两种类型的觉知，即：“分析型觉知”

和“本原觉知”

。

在“认知科学提供的分析型图景中，世界由分离的客体和事件组成；人的心识则被看作一种决策机器，它必须为了了解世界而孤立并分辨那些客体和事件，还要找出对偶然事件的尽可能简单的预测，然后在记忆中存储并连接这些结果数据，以便形成对世界和自我的连贯一致的，但却是间接的再现和表述，从而通过对这些表述的回忆来完成唯一的价值创造，即：以成功进化的方式进行繁殖和生存活动”

。

与此相反，“本原觉知”

源于“各种相互连通的整体，而不是孤立的、偶然发生的局部事件；它源于超越时空的直接呈现”

，而不是储存的东西的“再现”

。

“这种觉知是开放性的，不是确定不变的，而觉知活动本身就带有内在的无条件的价值感受，而不是有条件的有用性。”

罗施说。

从这种觉知引出的行动，是“自发的，而不是决策的结果”

，是“富于同情心的，因为它基于比自我更大的整体”

。

罗施告诉奥托，所有这些特点：超越时空、直接性、自发性、开放性、无条件的价值感受，以及富于同情心，都是同时发生的。

这种同一性，就是“自然的状态”

，就是“本源”

。

“它就是‘心中之心之中心’。

当我们连接到这个本源时，各种东西都越来越归于一条道路——在那里，目标、身体和心灵合为一体，而不是各奔东西。”

罗施说。

按照罗施的理论，本原觉知之所以可能，是因为内心与外部世界本来就是同一个场中的不同方面。

一旦我们与本源连接了，感知就“从整个场中出现。

现代科学中最接近于描述这个现象的语言，我认为就是‘场’的概念。

“试想，所有正在发生的事，都是从这一深层的、有觉知的心底源头随时升起的即时的呈现。

藏传佛教讲空性、光明和觉性能力，三者密不可分。

从某种意义上说，那种觉性能力实际上就是场自身的觉性，或者说，是这种更大的背景的自我觉知。”

问题在于我们大多数人一生都沉浸在分析型觉知中，主体（“我”

）和客体（“它”

）处于隔离状态。

分析型觉知并没有什么不好。

它对许多活动来说都是有用和适当的，比如和机器打交道。

但如果它变成唯一的觉知方法，那我们就会到处滥用它。

如果我们用分析型觉知的方法来与生命系统打交道，那就一定会出问题，因为生命场“对自身没有觉知”

了。

“对自身没有觉知的场，就会塌陷到主客体分离的单一维度的知觉里；这也是我们在世界上来去匆匆的行为模式。”

其后果是，我们的行动没有得到整体信息的支持。

罗施认为，正是这种与本源连通的匮乏，“或对其无知的状态，使我们陷入了糟糕的困境之中——个人、国家和社会文化都是这样”