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第7章 骆驼过针眼 放得下拿得起（第5页）

。

陌生的自我

用罗施的话说，当生命场达到“自觉”

时，我们对自己身体的“局部小我”

的认同感就消退了，而一种更大、更具生成力的自我的感受就出现了。

这不是说个人的意识消失了，也不是说，对局部小我认同的消失，会导致个人责任感的消失。

但会有一种“意识中心”

的转换。

这就是戴维所说的“自身达到这个不同的境界”

的转换。

我们采访的人都会用不同的方式来描述这种自我意识的开拓或“去中心化”

的经历。

瓦莱拉用“虚拟”

或“脆弱的自我”

来帮助我们“更好地了解作为主体的自我”

，更好地体验我们个人的、主观的观点。

他认为主体“不是一个稳定、可靠的独立实体”

。

为了应付不断变化的情况，自我在不断“更新或再造自己……所以说这种虚拟性不仅意味着没有中心自我的存在，还意味着一种不断生成和消亡的‘脆弱的漂流’”

。

瓦莱拉解释说，这个过程就好像不断重新塑造你自己，使自己在每一时刻都变得看似更真实。

“但你知道，不断变得看似更真实，其实是一个悖论，它意味着变得更虚拟化，并因而更缺乏独立的实在性和确定性。”

他进一步补充说：“有智慧的生活就意味着不断放下自我，并让自我的那种虚拟性或脆弱性显现出来。

和一位真正完全掌握这种能力的人在一起，你就会受到感染。

和这样的人见面，会引起你的共鸣。

你会很放松——这种生命状态有一种轻松愉快的内涵，有那种生命的愉悦。

“修为完美的人会不断地体悟当下……就是常处于事情正在发生的当下时空。

但如果有个小我在那里说，‘啊哈，我正在体悟当下呢’，那就显然不能达到这种状态。”

研究20世纪日本著名禅学家西田几多郎（KitaroNishida）的学者大桥良芥（RyosokeOhashi）曾用“陌生的自我”

来描述小我消失后出现的情况：“一种陌生的东西在支撑着我的存在。”

东方传统往往把这叫“空无”

：“这种空无在支撑着我的存在，以及我的所有关联。”

但“在基督教传统的词汇里，这个绝对的陌生的东西也可以说是上帝。

上帝与我同在，尽管西田几多郎并没有直接用‘上帝’一词。

而那个非常陌生的东西就在我的自我里”

。

斯坦福大学的迈克·瑞认为，这种自我感受的转变对创造性至关重要。

他坚信，帮助学生开发深层创造力源泉的关键，在于以下两个问题：我的‘大我’是谁，以及我的使命是什么。