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一定要看得见才信呢,那便是科学了,或与科学殊途同归。
一件事,能够重复,科学才相信它;一种猜想,能被证实,科学才承认它。
那么,是否顺理成章地可以这样认为呢——更究竟,就科学而言是更高明,对信仰来说却未必?
要把世界——地球,宇宙,生命——的来龙去脉弄个底儿掉,是人类伊始就有的愿望,但一向的问题还是:弄不弄得清楚?不过,永远弄不清楚,是否也可以算终于弄清楚了呢?比如说:我们终于弄清楚了,那是永远弄不清楚的。
这有点儿矫情吗?但迄今为止这是实情。
这没什么意义吗?但若因此,人类信仰有了一个全新的转向呢?基督信仰便是做了这样的转向,当然不是转向无神论。
人类信仰的早期,应该说,无一例外都是向那神秘的创世者祈求好处的:风调雨顺、族群兴旺、国泰民安……总之是消灾免祸,多利多福。
唯十字架上的耶稣,使人类信仰迈出了全新的一步,即不再是向神祈求优惠,而是转而要求自己跟从神的引领:人要互爱。
这是一次伟大的转变,从此神不再只是高高在上、冷若冰霜的创世之神了,创世之神派来了他的儿子,与人同苦,教人互爱——救世之神于是诞生了。
救世之神诞生在人的心中,圣灵从而降临人间。
创世之神当然还在,当然还是一如既往地——比如说不把约伯的委屈放在心上。
但我们却不能不把创世之神放在心上,为什么呢?并不是因为他的儿子来了,与人同苦,人就可以走走他的后门儿,求得优待。
不,他从不干这类只有人才会干的事;神的职权包罗万象,怎能为了局部而乱了整体?直到他的儿子来了,直到耶稣被钉上了十字架,人这才明白,若非他恪尽职守、严格拒斥人的贪心,人也就不会相信他的儿子——救世之神的倡导了。
所以,基督信仰并不是以弄清世界的真相为要点,而是要把一条困苦频仍的人生(真)路,转变成一条爱愿常存的人生(善)路;把一条无尽无休、颇具荒诞的人生(实)路,转变成热情浪漫、可歌可泣的人生(美)路。
这是否“更究竟”
呢?就看你是“看不见而信”
,还是看得见才信了。
至于世界的真相,或可听听数学家的意见:部分是不可能弄清楚整体的(哥德尔)。
也可以听听物理学家的意见:物理学并不能告诉我们世界是怎样的,只能告诉我们,关于这个世界我们可以怎样说(玻尔)。
是呀,科学好像也不再那么物我分明,也正在转而审视自己——“识”
之本身的谜团了。
人在谜团中。
我们确定是这个不确定世界的一部分。
可这样,生活的苦难将求救于谁?生命的荒诞将求救于谁?求救于创世之神的,你想吧,不可能不是求其优惠——或今生提取,或来世补偿。
而求救于救世之神的,十字架上的启示已然明确——整体必置局部于疑难,无限必置有限于迷茫,生之困苦已定,拯救之路在哪儿就自己想吧。
所谓“基督之外无救恩”
,常被受够了“顺我者昌,逆我者亡”
的人们误解为某方霸权。
实则不然。
实际上“基督”
并不单指一门宗教,而是不分国、族的灵魂拯救方略,这方略没有别的立场,唯立足于“生即是苦”
的场中。
因为“生即是苦”
,所以请“无苦之生”
来救,这也算是方略?这只能算是愿望,且已取消了拯救的前提。
拯救,必是基于苦难和苦难的不可穷尽。
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