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第一章 大学与中庸（第3页）

《孝经》说：

自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。

《大学》说：

自天子至于庶人，壹是皆以修身为本。

这两句“自天子至于庶人”

的不同之处，便是《大学》的儒教和《孝经》的儒教大不相同之处了。

又如《中庸》说：

故君子不可以不修身。

思修身，不可以不事亲。

思事亲，不可以不知人。

思知人，不可以不知天。

曾子说的“大孝尊亲，其次弗辱”

，这是“思事亲不可以不修身”

。

这和《中庸》说的“思修身不可以不事亲”

恰相反。

一是“孝”

的人生哲学，一是“修身”

的人生哲学。

《中庸》最重一个“诚”

字。

诚即是充分发达个人的本性。

所以说：“诚者，天之道也。

诚之者，人之道也。”

这一句当与“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”

三句合看。

人的天性本来是诚的，若能依着这天性做去，若能充分发达天性的诚，这便是“教”

，这便是“诚之”

的工夫。

因为《中庸》把个人看作本来是含有诚的天性的，所以他极看重个人的地位，所以说：“君子素其位而行，不愿乎其外”

；所以说：“君子无入而不自得焉”

；所以说：

唯天下至诚为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

《孝经》说：

人之行莫大于孝，孝莫大于严父，严父莫大于配天。

《孝经》的最高目的是要把父“配天”

，像周公把后稷配天，把文王配上帝之类。

《中庸》的至高目的，是要充分发达个人的天性，使自己可以配天，可与“天地参”

。

第三，心理的研究《大学》和《中庸》的第三个要点是关于心理一方面的研究。